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Ahimsa o la comprensión de la Noviolencia

Hace poco tiempo que he empezado a oír hablar de la Ahimsa, o la Noviolencia, y estoy muy agradecida de ello. Te voy a contar el porqué.

Cuando hablo sobre Comunicación No Violenta, muchas personas me preguntan el por qué de este nombre, que no les resuena mucho, que con este nombre no se llega a nombrar todo lo que trabajamos en los talleres.

Y realmente yo también lo he pensado así muchas veces. Incluso he llegado a preguntarme por que Marshall Rosenberg, el creador de la CNV, decidió utilizar este término.

No hace mucho tiempo que he comenzado a oír hablar sobre la Ahimsa, o la Noviolencia, y he comenzado a entender un poco más el porqué de este nombre. Ahora si le encuentro más sentido. Entendiendo que Marshall realmente se refería a Ahimsa cuando nombro la Noviolencia, ya que es así como se ha traducido en occidente.

Aimsha es un término sánscrito. Se traduce en occidente como Noviolencia.

Este término se refiere a un concepto religioso que aboga por la no-violencia y el respeto a la vida, es lo contrario al daño, contrario a la violencia, ya sea esta física, verbal, e incluso de pensamiento. Y es importante expresar que habla de violencia ejercida contra otros, y a la vez, también trata de la violencia que ejercemos contra nosotras mismas. Nuestros propios pensamientos contra nosotras pueden llegar a ser muy violentos. Y hacen mucho daño.

Es una importante doctrina del hinduismo y del budismo, y se conoce desde el año 800 antes de Cristo. La primera persona en traer el concepto de Ahimsa a Occidente fue Ghandi, y después de él, Martin Luther King Jr. se basaría en esta premisa en su lucha en favor de los derechos civiles.

Me gusta mucho la idea que trae Gandhi sobre la violencia física. Según él la violencia física tiende a ocultar otros tipos más sutiles y tenues de la expresión de esta. Y  denominó a estos tipos violencia pasiva, es decir, el necesario combustible como son las malas palabras y los juicios ásperos, las voluntades perversas dominadas por la ira, el rencor o el resentimiento, la avidez y la codicia, así como la crueldad y la inhumanidad.

Según él, Ahimsa debía interpretarse también desde el sentido positivo y con todas sus potencialidades. Representando así la congruencia entre las palabras y las acciones cuando lo que queremos es trasmitir amor al mundo. Un profundo amor y un gran respeto a toda forma de vida, a todo ser humano, a todas las culturas, a todos los seres vivos.

En palabras de Ghandi:

“La no-violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya ingeniado el hombre.»

Literalmente ahimsa significa no-violencia hacia la vida, pero tiene un significado mucho más amplio. Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos. Quien cree en la eficacia de esta doctrina halla el último estado, cuando se alcanza la meta, viendo el mundo a sus pies. Si expresamos nuestro amor—ahimsa— de tal modo que marque para siempre a nuestro enemigo, dicho enemigo nos devolverá ese amor.

Ahimsa o el no-daño, por supuesto, implica no matar. Pero el no-daño no se refiere únicamente a no matar, sino que ahimsa implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocinal a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. El no-daño requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas.

 

Marshall Rosenberg también quería nombrar esta idea, traer la ahimsa al mundo. Y es desde este lugar que la CNV aplica esta ideología en nuestro entorno y en la relación con nosotras mismas. Nos invita a tener una relación más saludable con el mundo. Tratando los conflictos desde una nueva mirada, desde la empatía y la comprensión de las vivencias de los demás. Nos invita a comunicarnos desde una mirada que acompaña a la vida, poniendo el foco en las necesidades de todos los seres vivos.

Para saber más sobre Comunicación Noviolenta

 

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